agosto 30, 2019


por Jordan Cooper

Na tradição pietista, destaca-se a distinção entre igreja visível e invisível. Essa doutrina chegou à escola walteriana de luteranismo confessional; às vezes confessa-se que a igreja é puramente invisível, embora tenha certos "sinais" visíveis de sua presença. Existe alguma sabedoria em separar a fé verdadeira das estruturas eclesiais externas, pois a fé é uma questão do coração, mas finalmente acredito que essa tradição perde a conexão íntima entre o físico e o transcendental dentro do pensamento de Lutero. Lendo um artigo intitulado "Luther's Double-Faceted Concept of the Church", de Vilmos Vajta (no volume: Manns, Peter et. al. Luther's Ecumenical Significant: An Interconfessional Consultation. Philadelphia: Fortress, 1984.) Encontrei a seguinte citação de Lutero que explica muito bem a relação entre o visível e o invisível:

Portanto, por uma melhor compreensão e brevidade, chamaremos as duas igrejas por dois nomes diferentes. A primeira, que é natural, básica, essencial e verdadeira, a chamaremos de 'espiritualidade, cristianismo interior'. A segunda, que é feita pelo homem e externo, nós a chamaremos de "cristianismo físico, externo". Não é que desejemos separá-las uma da outra; é como se estivesse falando de uma pessoa e chamando-a de "espiritual" de acordo com sua alma, e "físico" de acordo com seu corpo, ou como o apóstolo está acostumado, a falar de uma pessoa "interna" e "externa". Assim, também, a assembléia cristã é uma comunidade unida em uma fé segundo a alma, embora de acordo com a corpo, não pode se reunir em um só lugar, pois cada grupo de pessoas se reúne em seu próprio lugar.

Para Lutero, há uma conexão essencial entre os dois aspectos da igreja. Não é como se houvesse duas igrejas separadas, uma visível e outra invisível, mas a igreja contém um aspecto visível e invisível. Isso está de acordo com a teologia sacramental de Lutero, que mantém a realidade dos elementos terrestres e celestes em uma conexão vital entre si. Portanto, a visão de Lutero sobre a igreja não é a de uma realidade platônica etérea, como alguns afirmam, senão que é completamente encarnada. Isso não é apenas mais consistente com a própria teologia de Lutero e a da Igreja Católica, mas retrata o uso da ecclesia no Novo Testamento.

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