Ministério Leigo: legado contínuo do pietismo

O pietismo foi um problema furioso entre os luteranos em meados do século XIX nos Estados Unidos. Foi um movimento iniciado em meados do século XVII na Alemanha pelo teólogo luterano Philipp Jakob Spener (morto em 1705), com a publicação em 1675 das publicações de Johann Arndt que continham um prefácio escrito por Spener intitulado Pia Desideria, ou "Desejos Piedosos". Nesse prefácio, Spener pediu seis reformas luteranas aparentemente modestas que, segundo ele, trariam renovação espiritual entre os luteranos, estendendo a reforma doutrinária de Lutero à vida e às obras da Igreja e dos crentes:

1) Um estudo maior das Escrituras entre os cristãos, reunidos em pequenos grupos chamados "conventicles",

2) a prática do Sacerdócio Universal de todos os crentes através da participação secular no ministério congregacional,

3) encorajando os cristãos a viver sua fé, em vez de mero consentimento intelectual para o ensino bíblico,

4) um tratamento mais fraterno de professores heterodoxos,

5) treinamento ministerial que cultivava piedade pessoal, bem como destreza acadêmica, e

6) pregação que habitava na santificação [1], [2]

Nunca desejando ficar fora da ortodoxia luterana, Spener insistiu que seu ensino não deveria ser interpretado como fora dos limites permitidos pelo claro ensino das Escrituras, e que, se o fez, foi devido à sua própria inadequação como mestre. De fato, até 1689, ele contou com o apoio de líderes ortodoxos na Alemanha, que perceberam e estavam ansiosos para corrigir os problemas causados ​​pela história recente (devastação da Guerra dos Trinta Anos e o impacto de ataques teológicos escolásticos Jesuíta como resultado da contra-reforma católica, entre outras coisas), mesmo que isso significasse que eles tinham que tolerar suas aberrações.

Pietismo na Alemanha

A Pia Desideria de Spener se espalhou como fogo, gerando o movimento conhecido como pietismo, que rapidamente cresceu além de sua capacidade de influenciá-lo. Em pouco tempo, o pietismo não se parecia mais com a ortodoxia, resultando em uma crítica crescente aos líderes ortodoxos, particularmente Wittenberg. Incapaz de lidar com suas críticas, Spener rompeu com elas para formar a Universidade de Halle em 1694, junto com August Francke (morto em 1727) e outros, onde esperava dar alguma forma ao pietismo e influenciar sua prática no cristianismo mais amplo. No entanto, o que o movimento passou a representar foi a substituição do objetivismo religioso (o fato de o homem encontrar fora de si mesmo no Evangelho e nos Sacramentos a garantia de que ele é filho de Deus e herdeiro da salvação eterna) com o subjetivismo religioso (a idéia de que o homem encontra a afirmação de seu estado diante de Deus através da experiência de certas emoções e a capacidade de mostrar certas obras), reduzindo as promessas objetivas da Palavra de Deus a uma estatura secundária e elevando as subjetivas "experiências de conversão" (conversão ictica) e exibições de obras piedosas; a rejeição da ortodoxia por completo, e sua substituição pelo indiferentismo teológico unionista; a denegrição dos meios de graça (Deus vem ao homem para dar bênçãos) ao opus opeum, uma muleta para o cristão complacente, e a substituição desses meios pelas fervorosas orações do cristão (o homem vai a Deus na esperança de receber bençãos); e o uso da Lei para fazer acusações radicais contra a sociedade, a fim de mover o coração dos cristãos e motivar obras piedosas (Lei, em vez de obras motivadas pelo Evangelho), enquanto o uso do Evangelho foi feito para levantar questões sobre se alguém pudesse realmente reivindicar uma fé viva (o Evangelho usado como Lei). [3] 

O professor John Brenner, do Seminário Luterano de Wisconsin, em uma conferência intitulada O Espírito do Pietismo, [4] caracterizou as influências mais potentes e críticas do Pietismo da seguinte forma:

1) A ênfase do pietismo na santificação sobre a justificação resultou em legalismo, alterando a ênfase no segundo uso da lei (como um espelho) para o terceiro uso (como um guia) e ao prescrever leis de comportamento em áreas de liberdade cristã, levando além do perfeccionismo; e

2) A elevação do pietismo do subjetivismo religioso, além do que já foi mencionado, também "separou a Palavra de Deus da obra do Espírito Santo" (quebrando o ensino bíblico dos Meios de Graça) ", mudou as Marcas da Igreja de 'o evangelho é proclamado corretamente e o sacramento administrado corretamente" para "onde as pessoas vivem corretamente" e "dividiu a igreja em grupos de acordo com padrões subjetivos de comportamento externo".

Valentin Ernst Loescher (falecido em 1749), um teólogo ortodoxo luterano e testemunha ocular do pietismo alemão, que também foi um dos oponentes mais eficazes, usa as seguintes palavras para descrever as características do pietismo em sua obra, Timotheus Verinus, e dedica uma Capítulo de análise completo para cada palavra que se aplica ao movimento Spener:

indiferença, desprezo pelos meios da graça, invalidação do ministério, confusão da justiça pela fé com obras, milenarismo, precisão, misticismo, abolição de suportes espirituais, entusiasmo cripto, reformatismo e a divisão ... [5]

A primeira onda de pietismo eviscerou o luteranismo ortodoxo na Europa continental, deixando o cristianismo despreparado para o próximo flagelo espiritual. Como o pietismo via com suspeita o papel do intelecto em assuntos espirituais e mostrava forte preferência por emoção e intuição, a Igreja tornou-se em grande parte um lugar indesejável para os intelectualmente capazes. Portanto, em vez de aplicar seus dons a serviço de Deus na Igreja, essas pessoas aprenderam a ignorar a Igreja e procuraram aplicar seus dons no domínio da academia secular. E assim nasceu o Iluminismo. Desde a morte de Loescher em diante, a voz da ortodoxia luterana na Alemanha ficou em silêncio. O remanescente minguante perseverou através da influência pietista remanescente e do racionalismo iluminista, até que, finalmente, a União Prussiana - forçou fusões ecumênicas entre as igrejas reformadas e luteranas - roubou o que restava dos velhos luteranos ortodoxos fora da Alemanha. Muitos dos que vieram para a América desembarcaram principalmente no Condado de Perry, Missouri e Buffalo, Nova York.

Ecclesiolae in ecclesia

Durante o período do pietismo alemão (~ 1675-1749), alguns governos europeus, agindo sob o conselho das igrejas estatais sendo dizimadas pelo pietismo, procuraram restaurar a ordem aprovando leis anti-convencionais, já que esses conventículos foram identificados como a marca registrada da atividade pietista. Conventículos, sob o encorajamento de Spener, Francke e outros pietistas, eram reuniões de cristãos dentro da congregação, às vezes com, na maioria das vezes sem supervisão pastoral, onde os indivíduos eram incentivados a estudar as Escrituras juntos, expressar seus próprios pensamentos a respeito do significado religioso de determinado texto, considerando a expressão de outras pessoas do grupo como espiritualmente edificante. Como acontece em qualquer assembléia de seres humanos, uma estrutura de autoridade naturalmente desenvolvida dentro desses conventículos, uma estrutura que dependia amplamente de demonstrações de piedade externa entre os membros, em palavras e/ou ações. Tal atividade elevou o papel do Sacerdócio Universal de todos os crentes, como pretendia Spener, enquanto subvertia a autoridade do Ofício do Santo Ministério, talvez não como pretendia Spener. No entanto, os conventículos tornaram-se a sede da divisão e fonte de falsos ensinamentos na Igreja e ficaram conhecidos como ecclesiolae in ecclesia, ou "pequenas igrejas dentro da igreja". Tais eram desordenados e contrários à Doutrina do Chamado, uma vez que a autoridade ministerial dentro da congregação foi estabelecida fora da ordem designada pela qual os indivíduos foram chamados para suprir as necessidades de tal Ofício. Além disso, contrariamente à Doutrina da Igreja, os conventículos estabeleceram "pequenas igrejas" dentro da congregação, não apenas com líderes leigos desempenhando as funções do Ministério Público, mas frequentemente com a inclusão de pessoas fora da congregação e/ou fora da Confissão Luterana. Assim, pequenos grupos eram a fonte do separatismo nas congregações e do corpo da igreja em que faziam parte: as "pequenas igrejas", sem as Marcas, sem o exercício legítimo do Chamado Divino, sem uma Confissão e uma base para a verdadeira Irmandade bíblica, tornou-se a essência da vida da igreja para seus membros.

O Estado também tinha interesse político em controlar ou eliminar esses conventículos, como resultado de outra peculiaridade do pietismo ensinada por Spener - uma forma de milenialismo em que o cristão deve esperar os "tempos melhores" dos mil anos de reinado de Cristo na Terra, com uma Igreja terrena perfeita sendo sua sede de governo. [6] Esse ensinamento era conhecido por fazer com que vários grupos se empenhassem em trabalhar por esses "tempos melhores" em vez de esperá-los, criando inquietação política, considerando-se acima do Estado e da Igreja visível imperfeita, em alguns lugares remanescente da revolta camponesa de Thomas Muentzer. [7] Em outras palavras, os conventículos também se tornaram focos de atividade política subversiva.

Pietismo haugiano na Noruega

Na Noruega, tal Lei do Conventículo foi aprovada em 1741. Sob o reinado do estado pietista da Dinamarca, essa Lei pretendia instituir um Pietismo saudável em todas as suas terras, evitando seus excessos. Seu principal objetivo era duplo: "Proteger aqueles que demonstravam verdadeira solicitude da edificação de si mesmos e de outros da perseguição e, em segundo lugar, impedir a desordem que surgia daqueles que, sob o manto de uma maior religiosidade, abandonavam seu chamado natural e vagavam pelo lugar para se colocarem como pregadores sem ter um chamado divino ou humano para fazê-lo." [8] As disposições específicas desta Lei são um comentário interessante sobre o que era considerado problemático com conventículos e liderança leiga, mesmo entre os dinamarqueses pietistas moderados.

De acordo com relatos populares, esta lei fez muito pouco para promover o pietismo. É relatado que, no final do século XVIII, os leigos haviam se tornado completamente complacentes e o clero era cada vez mais acusado de várias formas de corrupção, não devido a uma linha de liderança corrupta, mas por meio de um sistema de igreja estatal que nutria uma separação política pouco saudável entre clero e leigos. [9] Entra o leigo, Hans Nielsen Hauge (m. 1824). Criado como agricultor, sua educação consistiu na leitura regular das Escrituras e nas obras devocionais (incluindo as de Johann Arndt), no canto e na memorização da hinologia luterana e em outras práticas cristãs geralmente saudáveis. Como sua família frequentava regularmente a igreja, sua educação o ensinou a levar sua fé a sério, tanto que ele era considerado estranho por seus amigos e conhecidos, e era um objeto regular de chacota. Aos 25 anos de idade, em 1796, cantando um hino enquanto trabalhava nos campos de seu pai, ele ficou impressionado com a experiência espiritual, levando-o a orar: "Senhor, o que queres que eu faça", e assim foi lembrado das palavras do profeta , “Aqui estou eu, Senhor. Envie-me.” [10] E assim ele foi ao povo de sua própria nação, em quem via tanto vício e necessidade de fé e arrependimento, como um evangelista leigo que pretendia pregar o Caminho da Salvação através do "arrependimento e conversão" e fazê-lo com reverência como um servo da Igreja. No entanto, Hauge não tinha chamado para pregar. A princípio, ele fez isso hesitantemente com reticência, mas com o passar do tempo descobriu a aprovação daqueles que o ouviram, ao vê-los se arrepender de seus pecados e abraçar seu Salvador, ele ficou mais ousado e confiante. Escreveu muitos livros devocionais, pregou publicamente e em particular em muitas ocasiões, viajando de uma extremidade da Noruega para a outra no processo. Ele era uma sensação nacional. Pode-se dizer que muitas coisas boas resultaram. Muitas pessoas se voltaram para Cristo. Hauge, sendo um homem muito inteligente, interessado em desenvolvimentos recentes na agricultura e dotado de perspicácia nos negócios, também ajudou livremente seus compatriotas em suas necessidades temporárias, publicando livros e oferecendo conselhos sobre negócios e agricultura, até participando da criação de várias indústrias. Muitas pessoas foram tiradas da pobreza como resultado. No entanto, não tendo um chamado regular para fazê-lo, ele continuou a desempenhar as funções do ofício pastoral. Além disso, abandonou o seu próprio chamado profissional para fazê-lo. A Igreja tomou conhecimento. O Estado também. Hauge, apesar de todo o bem que se possa dizer que ele havia feito e estava fazendo, não possuía um chamado divino para desempenhar as funções do ofício pastoral. Ele violou a Lei do Conventiculo de 1741 e violou as Escrituras, que exigiam tal Chamado.

Em 1804, com vários encarceramentos curtos anteriores, Hauge foi preso pela décima e última vez. Por dez anos, ele permaneceu na prisão, não recebendo uma conclusão da comissão judicial até 1808, que o considerou culpado pelos seguintes crimes:

1) violara a lei do conventículo de 1741;

2) tentara formar uma seita e uma sociedade comunista;

3) encorajara especialmente os jovens a violar a Lei do Conventiculo;

4) em seus escritos, ele havia desprezado o ministério oficial [11]

Isso resultou em um julgamento no final de 1813, cujo veredicto foi proferido um ano depois, em 1814, julgando Hauge "culpado de ter pregado a Palavra de Deus, encorajando outros a fazer o mesmo e desprezando o ministério" [12]. pelo qual ele foi condenado a pagar o equivalente a US $ 1000, mais o custo do julgamento, e libertado da prisão.

Ministério leigo, um dispositivo cultural na Noruega, emigrou para a América

Durante seu tempo na prisão, outros pregadores leigos seguiram os passos de Hauge. Jovens pastores da Igreja da Noruega adotaram sua ênfase prática e relevante na santificação e seu modo comum de falar. Coincidente com o crescimento do pietismo haugiano na Noruega, entre 1796 e 1814, havia uma crescente predisposição política para a independência. Esses fatores se uniram à derrota de Napoleão na batalha de Leipzig em 1813, resultando em crise política na Dinamarca-Noruega, que se aliou à França. Delegados de toda a Noruega foram selecionados da Igreja do Estado (na qual Hauge e seus seguidores estavam ativos por quase duas décadas), como representantes da Convenção Constitucional da Noruega, que resultou em uma nova Constituição em maio de 1814, emancipando-os da Dinamarca. Os seguidores de Hauge, fazendeiros e outras pessoas comuns, logo perceberam "o poder que lhes foi dado na Constituição de 1814" . [14] Como eles rapidamente ganharam posições de influência na Igreja e no Estado, a Lei do Conventiculo de 1741, há muito ignorada desde 1814, foi oficialmente revogada em 1842, consistente com movimentos dentro do governo e sentimentos religiosos culturais, levando a nação a uma maior liberdade.

Hans Nielsen Hauge casou-se pela primeira vez em 1815, perdeu a esposa no mesmo ano em que ela teve um filho, se casou novamente em 1817 e morreu em 1824. A essa altura, se tornou um herói popular, continuando o legado do pietismo na cultura religiosa norueguesa como resultado de sua influência política e cultural, liberdade religiosa tornou-se sinônimo de participação leiga nas funções do Ofício do Ministério dentro da congregação, de modo que, na época da primeira onda de emigração norueguesa para os Estados Unidos em meados do século XIX, não somente a prática de leigos que desempenhavam as funções do ministério pastoral foi aceita culturalmente, como foi considerada um direito político. Foi também um problema teológico que atormentou o jovem "velho" sínodo norueguês na América por anos. Como os "velhos luteranos ortodoxos" os ajudaram a resolver esta questão será o tópico do ensaio de amanhã (C.F. Walther sobre o papel dos leigos no ministério da Congregação).

Endnotes

1. Spener, P. (2002). Pia Desideria. (T. Tappert, Trans.). Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers. (Translation originally published 1964, by Augsburg Fortress. Original work published 1675.). pp. 87-122.
2. Schmid, H. (2007). The History of Pietism. (J. Langebartels, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1863). pp. 38-51.
3. Wendland, E. (1991). Present-day pietism. In L. Lange (Ed.) Our Great Heritage (pp. 168-183). Milwaukee: Northwestern Publishing House. pp. 168-183.
4. Brenner, J. (2006, October). The Spirit of Pietism. In Rev. Thompson (Chair), Confessional Christian Worldview Conference. Golden Valley, MN.
5. Loescher, V. (1998). The Complete Timotheus Verinus (J. Langebartels & R. Koester, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1718 [Part 1] and 1721 [Part 2]). pg. 249.
6. Schmid, H. (2007). The History of Pietism. (J. Langebartels, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1863). pp. 169-174.
7. Loescher, V. (1998). The Complete Timotheus Verinus (J. Langebartels & R. Koester, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1718 [Part 1] and 1721 [Part 2]). pp. 36-42.
8. Petterson, W. (1926). The Light in the Prison Window: Life and Work of H. N. Hauge. (2^nd ed.).Minneapolis: The Christian Literature Company. pp. 18-19.
9. ibid. pp. 20-26.
10. ibid. pp. 47-48.
11. ibid. pp. 165-166.
12. ibid. pg. 167.
13. ibid. pg. 167.
14. ibid. pg. 173.

Publicado originalmente em: http://www.intrepidlutherans.com/2010/08/lay-ministry-continuing-legacy-of.html

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