setembro 27, 2019


A publicação de ontem, "Ministério Leigo: legado contínuo do pietismo", começou com a frase: "O pietismo era um problema violento entre os luteranos na América do meio do século XIX"  e concluiu apontando que na Noruega "política" e culturalmente, liberdade religiosa [se tornou] sinônimo de participação secular nas funções do Ofício do Ministério dentro da congregação, de modo que até então a primeira onda de emigração norueguesa para os Estados Unidos em meados do século XIX, não apenas a prática dos leigos que desempenhavam as funções do ministério pastoral era aceita culturalmente, mas era considerada um direito político". Esse foi o resultado do pietismo haugiano, que atravessou a cultura religiosa e política norueguesa não mais do que uma geração anterior, e que ainda estava atuando reformando as instituições culturais norueguesas, uma vez que mudanças políticas e econômicas dramáticas continuaram ocorrendo lá. [1]

Hans Nielsen Hauge morreu em 1824, um herói popular. Em 1825, ocorreu a primeira de várias grandes migrações da Noruega para a América, desembarcando principalmente no norte de Illinois, ao longo do rio Fox. Na terceira grande migração, por volta de 1840, os noruegueses se estabeleceram no sudeste de Wisconsin e é nessa época que as congregações luteranas norueguesas começaram a se formar. [2] Os colonos noruegueses durante as décadas de 1840 e 1850 estavam muito "conectados com a Igreja na terra natal, e trouxeram com eles maior respeito e amor pelos ritos e usos da Igreja de seus pais" [3]. No entanto, antes de 1843, não havia pastores para servi-los, apenas pregadores leigos haugianos. Dois pastores noruegueses, Dietrichson e Clausen, finalmente chegaram e trabalharam duro durante aqueles dias nos assentamentos de Koshkonong e Muskego, corrigindo a confusão causada pelo pietismo, garantindo diligentemente confissões de fé deliberadas e específicas de novos membros de um número crescente de congregações , e trabalhando para uma maior unidade entre eles. O reverendo Stub juntou-se a eles em 1848, e em 1850, com uma grande quantidade de trabalhos preliminares concluídos sob a liderança do reverendo Dietrichson, três pastores, Clausen, Stub e Preus, juntamente com dezoito congregações entre Muskego e Koshkonong, Wisconsin, formou o Sínodo Norueguês. [4]

A situação era um pouco diferente entre os alemães. O pietismo levou-os quase um século e meio no passado, e o tempo os conduziu a um racionalismo e a fusões ecumênicas. Os elementos do pietismo e do racionalismo abundavam entre eles, e misturados, constituíam um grande perigo, muitas vezes mais sutil e insidioso. Os luteranos alemães estavam na América desde os primeiros dias coloniais, e esse era em grande parte o caso entre os do leste. Quando os Stephanitas desembarcaram no Condado de Perry, MO, depois de emigrar da Saxônia para escapar de várias formas de perseguição religiosa resultantes da União Prussiana, descobriram que a semente da ortodoxia luterana existia nos Estados Unidos e já estava atuando nos estados orientais para purificar a doutrina e a prática: o clã Henkel no Sínodo do Tennessee e Charles Porterfield Krauth começaram a trabalhar para resolver o erro e adquiriram experiência na detecção de suas sutilezas. C.F.W. Walther, depois de ascender à liderança dos luteranos saxões no Missouri, procurou-os, ressoando com sua doutrina e sua tarefa (sendo ele próprio um pietista em algum momento). Por outro lado, na Igreja norueguesa, o racionalismo ainda não havia feito nenhum progresso real, nem o indiferentismo evoluído em um ecumenismo aberto com os reformados ou com os metodistas (embora isso tenha acontecido entre os pregadores leigos de Hauge, pelo menos neste último caso). O único caminho real feito pelo racionalismo era uma forma branda de um teólogo dinamarquês do início do século XIX chamado Nikolaj Frederik Severin Grundtvig - "Grundtvigianismo",ou o erro de elevar o Credo a uma autoridade igual às Escrituras e o batismo do falecido para obter a salvação deles. De fato, essa questão foi apresentada contra os reverendos Clausen e Stub em meados da década de 1850, e descobriu-se que eles estavam ensinando esse erro com Dietrichson o tempo todo. Stub confessou e retirou seus erros, Clausen se retirou. [5] Como você pode imaginar, outros problemas surgiram e foram resolvidos, a constituição foi reformulada e melhorada, e o Sínodo norueguês cresceu, tornou-se mais consciente de suas semelhanças com os de Missouri e formou uma opinião positiva sobre eles e sua teologia. [6]

Devido à influência do pietismo, de ambos os pastores do Sínodo norueguês e de seus leigos, a questão da "atividade dos leigos" surgiu no final da década de 1850, se agitou por alguns anos e finalmente eclodiu em uma controvérsia aberta em 1860 A parte a favor de "A atividade dos leigos" afirmou o seguinte:


Os leigos devem ter o direito de ensinar e orar publicamente, (1) porque pertencem ao sacerdócio universal dos crentes; (2) porque o amor fraterno cristão exigia; e (3), porque era a prática da igreja cristã primitiva. [7]

O lado oposto do Sínodo norueguês "admitiu tudo, exceto o ponto em que tudo mudou: como e quando os leigos podem ensinar e pregar?" [8]

Discordando dessa questão por dois anos, finalmente na Convenção Sínodo da Noruega de 1862, o CFW Walther foi convidado a abordar a questão, na esperança de ajudá-los a encontrar uma solução. Ele fez isso dividindo a pergunta em três partes:


(1) o sacerdócio espiritual de todos os crentes [Sacerdócio Universal]; (2) o ofício especial do ministério na congregação estabelecida por Deus [Ofício do Ministério]; e (3) como a necessidade não conhece leis, portanto, substitui a ordem regular nesse assunto [situações de emergência]. 

Quanto ao primeiro ... Paulo, em Rm. 3:2, declarado pela Igreja do Antigo Testamento, ou crentes na época, que "a eles foram confiados com os oráculos de Deus". Eles eram, portanto, os detentores e administradores da Palavra de Deus, ou o ministério. Quando o faccionalismo surgiu em Corinto entre os seguidores de Paulo, Apolo e Cefas, e cada facção se vangloriava de seu líder, o apóstolo disse-lhes: "Portanto, ninguém deve se orgulhar dos homens, porque todas as coisas são suas, já seja Paulo ou Apolo, ou Cefas, ou o mundo, ou vida, ou morte, ou coisas presentes, ou coisas vindouras; todos são de vocês; e vocês são de Cristo e Cristo é de Deus "(1 Cor. 3: 21-23) ... Portanto, o ofício do Ministério não deve ser considerado um privilégio particular, que pertence apenas ao ministro do Evangelho, mas é um privilégio comum que pertence a todos os membros da Igreja. [Mais adiante provas das escrituras], é claro que todo cristão não apenas tem o ofício de ministério, mas também, se deseja ser cristão, deve cumprir seus deveres, para que também confesse a Palavra, ensine, admoeste, confesse, repreenda e, em todos os sentidos, cuide da salvação do próximo; isto é, por sua conversão e por sua preservação na fé ... 

Mas o Senhor vê, em segundo lugar, como os cristãos são atormentados pelas fraquezas da carne e do sangue, e por causa dessa fragilidade e fraqueza do cristão comum, Deus instituiu um ofício especial do Ministério da Palavra. Segundo a Palavra de Deus, certas pessoas que são preparadas, dotadas, equipadas e julgadas para esta posição devem ser escolhidas, chamadas e separadas dos cristãos em geral, para desempenhar essas posições publicamente entre si, e em seu nome elas pregam a Palavra. e administram os sacramentos, dirigem seu encontro para edificação mútua através da Palavra de Deus e são, definitivamente, a boca dos cristãos. 

Onde quer que os santos apóstolos estabelecessem congregações cristãs, eles, ao partirem, não confiavam o ofício de edificação mútua às congregações convertidas, para que alguém pudesse ensinar e dirigir outras pessoas publicamente, mas colocavam certas pessoas, chamadas anciãos ou bispos, como líderes ou supervisores. Paulo diz a seu companheiro e colega de trabalho Tito: "Por esse motivo, deixei você em Creta, para que você possa arrumar as coisas que estão faltando e ordenar anciãos em cada cidade, como eu o designei. Se assim for, seja irrepreensível. "... porque um bispo deve ser irrepreensível, como um mordomo de Deus... apegando-se às palavras fiéis como o ensinaram "(Tt. 1: 5-11). Esses anciãos ou bispos não apenas receberam o chamado, como outros Cristãos, para usar a Palavra de Deus ao encontro de seu próximo como sacerdotes espirituais, mas tinham congregações definidas, cujo serviço espiritual era confiado somente a eles. Portanto, Pedro escreve: "Exorto os anciãos que estão entre vocês, na qualidade de ancião ... Alimentem o rebanho de Deus que está entre vocês "(1 Pe. 5: 1, 2). Esta não é apenas uma boa ordenança humana, mas é uma ordenança instituída pelo próprio Deus ... [ Depois de muitas explicações das Escrituras, ele conclui], o Ministério Público é, portanto, uma instituição graciosa do Deus misericordioso, pelo qual a Palavra de Deus pode agora ser rica e puramente pregada e falsos profetas serem repudiados, e os Sacramentos serem administrados adequadamente. Assim, toda a dispensação de Deus, seja na Igreja ou na congregação local, é realizada de maneira boa, abençoada e agradável a Deus. 

Embora todos os cristãos que creem em virtude de sua fé tenham o ofício de sacerdotes, eles não devem realizar essas tarefas de maneira a perturbar ou eliminar o ministério público da Palavra instituído divinamente em sua congregação local. Tão urgentemente quanto a Bíblia exorta os cristãos a serem fiéis e zelosos no cumprimento de seus deveres, também diz: "Meus irmãos, não sejam muitos mestres" (Tg 3:1), e Paulo, depois de dizer: " Deus estabeleceu alguns na igreja, primeiros apóstolos, etc. ", pergunta:" Todos são apóstolos? Todos são profetas? Todos são mestres? Todos que operam milagres? "(1 Cor. 12: 28-29 ) [Após mais adições, as Escrituras concluem:] Nas assembléias públicas organizadas para edificação, os cristãos leigos não devem ensinar, admoestar, consolar, corrigir, liderar em oração ou administrar publicamente os sacramentos do batismo ou da Ceia do Senhor, agora que essas são funções reservadas aos cristãos devidamente chamados e ordenados por Deus para esse fim. 

Mas, em terceiro lugar, a necessidade não conhece leis. Em caso de necessidade, como, por exemplo, se os cristãos não têm um pastor designado publicamente, ou se ele é um falso profeta, ou se os servem tão raramente que correm o risco de morrer de fome espiritual, caso nada seja feito mais entre eles, então não é ruim se os leigos também, nesses casos de necessidade, pregarem a Palavra e orarem em assembleias públicas ou administrarem publicamente o Batismo ... Mas eles não trabalham de acordo com a ordenança de Deus, mas como pastores de emergência para que não se percam as almas carentes. Os símbolos luteranos, portanto, dizem: como em caso de necessidade, até um leigo absolve e se torna ministro e pastor de outro; enquanto Agostinho conta a história de dois cristãos em um navio, um dos quais batizou o catecumeno, que após o batismo absolveu o que oficiou o batismo. "(TR: 67) [9]

Walther aqui é bastante claro. De fato, sua tese sobre o Sínodo norueguês foi a base de sua resolução para resolver a questão da "atividade dos leigos", usando-a como sua doutrina oficial, como segue:

1) Deus instituiu o ofício do ministério público para a edificação pública dos cristãos, para a salvação através da Palavra de Deus. Aceito por unanimidade.
2) Para a edificação pública dos cristãos, Deus não instituiu nenhuma outra ordem que deveria ser colocada ao lado dela. Aceito por unanimidade.
3) Quando alguém se compromete a dirigir a edificação pública dos cristãos pela Palavra, compromete-se e exerce o ofício do ministério público. Aceito por unanimidade.
4) É pecado quando alguém sem uma ligação ou na falta de necessidade se compromete com isso. Aceito por unanimidade.
5) É um direito e um dever, no caso de necessidade real, que qualquer um possa exercer, na ordem cristã adequada, o ofício de ministério público. Aceito por unanimidade.
6) A única concepção correta da necessidade é que exista uma situação real, se não há pastor ou se não se pode obter; ou se existe um pastor que não os serve corretamente, mas ensina falsamente; ou que eles não possam servi-los o suficiente, mas tão insuficientemente que não possam ser levados à fé ou preservados na fé e protegidos contra erros, e que os cristãos sucumbirão por falta de supervisão. Dois votaram contra.

7) Quando essa necessidade está à mão, ela deve ser aliviada em uma ordem definida e apropriada, de acordo com as circunstâncias. Aceito por unanimidade. 10

O WELS deixou claro publicamente em suas discussões com o Missouri sobre o assunto, que mantemos os ensinamentos de Walther no Ministério Público. O exposto acima é o ensinamento de Walther, de maneira tão simples e clara como este autor já o leu. Lembre-se de que "o ministério público" descrito acima é um ministério que inclui "ensinar, admoestar, consolar, corrigir, dirigir em oração e administrar publicamente os sacramentos" em assembléias públicas da congregação e é entendido como sinônimo de ofício do pastor. É este o ensino que observamos praticado em nossas congregações do WELS? Os leigos ensinam, pregam e fazem orações publicamente em nossas igrejas, ou desempenham publicamente outras funções deste Ofício? Se for reivindicado que tais leigos têm um chamado divino, então o que constitui um chamado válido e como a posse de um chamado válido é comunicada à assembléia? Nesse caso, o que constitui um critério de aprovação válido? Esses critérios são arbitrários? E, é claro, devemos perguntar isso a respeito do próprio Ministério, perguntando o que é. Concordamos com Walther ou não?

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Notas finais 


  1. Petterson, W. (1926). The Light in the Prison Window: Life and Work of H. N. Hauge. (2nd ed.).Minneapolis: The Christian Literature Company. pp. 73, 173-179.
  2. Ylvisaker, S (Ed.). (1943). Grace for Grace: A Brief History of the Norwegian Synod. Mankato, MN: Lutheran Synod Book Company. pp. 9-15.
  3. Ibid. pg. 15.
  4. Ibid. pp. 16-34.
  5. Rohne, J. M. (1926). Norwegian American Lutheranism up to 1872. New York: Macmillan. pg. 144-145.
  6. Ibid. pp. 162-163.
  7. Ibid. pg. 168.
  8. Ibid. pg. 168.
  9. Ibid. pp. 174-178.
  10. Ibid. pg. 178.

setembro 26, 2019

"Estou entre vocês como quem serve"


Comentario por Rev. Dr. John T Pless¹

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A liturgia é Gottesdienst, serviço divino, o serviço do Senhor para nós através da proclamação de Sua Palavra e entrega de Seu corpo e sangue. Na teologia das Confissões Luteranas, Deus é o sujeito, não o objeto da ação litúrgica. A trajetória é do Senhor para Sua Igreja e depois da Igreja para seu Senhor. Em Lucas 22, logo após ter estabelecido a ceia de Seu corpo e sangue, o Senhor diz: "Estou entre vós como quem serve" (v.27). Este versículo incorpora a compreensão luterana da liturgia; é o serviço que Jesus presta à Sua igreja, dado pela graça e recebido pela fé. Roma inverteu o fluxo com a insistência de que a missa é essencialmente um sacrifício que a igreja oferece a Deus. Os protestantes reformados também definem adoração como atividade humana, ou seja, a atribuição obediente de louvor da igreja à majestade de um Deus soberano.

Para os luteranos confessionais, a liturgia não se refere à atividade humana, mas à presença real do Senhor que se abaixa para colocar Suas palavras em nossos ouvidos e Seu corpo e sangue em nossas bocas. A liturgia, como serviço divino, entrega o perdão dos pecados. A liturgia não existe para proporcionar entretenimento atrativo, motivação para a vida santificada ou terapia para aflições psicológicas, mas o perdão dos pecados. ”

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Fonte: 1. John T. Pless, “Serviço Divino: Oferecendo Perdão pelos Pecados”, § 5-6, apresentado nas Conferências de Leigos / Clérigos do Distrito de Dakota do Sul, Rapid City, SD 6 de maio de 1995 e Sioux Falls, SD, 7 de maio , 1995, então Pastor da Universidade Lutheran Chapel, Minneapolis, MN.

setembro 25, 2019


O pietismo foi um problema furioso entre os luteranos em meados do século XIX nos Estados Unidos. Foi um movimento iniciado em meados do século XVII na Alemanha pelo teólogo luterano Philipp Jakob Spener (morto em 1705), com a publicação em 1675 das publicações de Johann Arndt que continham um prefácio escrito por Spener intitulado Pia Desideria, ou "Desejos Piedosos". Nesse prefácio, Spener pediu seis reformas luteranas aparentemente modestas que, segundo ele, trariam renovação espiritual entre os luteranos, estendendo a reforma doutrinária de Lutero à vida e às obras da Igreja e dos crentes:

1) Um estudo maior das Escrituras entre os cristãos, reunidos em pequenos grupos chamados "conventicles",
2) a prática do Sacerdócio Universal de todos os crentes através da participação secular no ministério congregacional,
3) encorajando os cristãos a viver sua fé, em vez de mero consentimento intelectual para o ensino bíblico,
4) um tratamento mais fraterno de professores heterodoxos,
5) treinamento ministerial que cultivava piedade pessoal, bem como destreza acadêmica, e
6) pregação que habitava na santificação [1], [2]

Nunca desejando ficar fora da ortodoxia luterana, Spener insistiu que seu ensino não deveria ser interpretado como fora dos limites permitidos pelo claro ensino das Escrituras, e que, se o fez, foi devido à sua própria inadequação como mestre. De fato, até 1689, ele contou com o apoio de líderes ortodoxos na Alemanha, que perceberam e estavam ansiosos para corrigir os problemas causados ​​pela história recente (devastação da Guerra dos Trinta Anos e o impacto de ataques teológicos escolásticos Jesuíta como resultado da contra-reforma católica, entre outras coisas), mesmo que isso significasse que eles tinham que tolerar suas aberrações.

Pietismo na Alemanha

A Pia Desideria de Spener se espalhou como fogo, gerando o movimento conhecido como pietismo, que rapidamente cresceu além de sua capacidade de influenciá-lo. Em pouco tempo, o pietismo não se parecia mais com a ortodoxia, resultando em uma crítica crescente aos líderes ortodoxos, particularmente Wittenberg. Incapaz de lidar com suas críticas, Spener rompeu com elas para formar a Universidade de Halle em 1694, junto com August Francke (morto em 1727) e outros, onde esperava dar alguma forma ao pietismo e influenciar sua prática no cristianismo mais amplo. No entanto, o que o movimento passou a representar foi a substituição do objetivismo religioso (o fato de o homem encontrar fora de si mesmo no Evangelho e nos Sacramentos a garantia de que ele é filho de Deus e herdeiro da salvação eterna) com o subjetivismo religioso (a idéia de que o homem encontra a afirmação de seu estado diante de Deus através da experiência de certas emoções e a capacidade de mostrar certas obras), reduzindo as promessas objetivas da Palavra de Deus a uma estatura secundária e elevando as subjetivas "experiências de conversão" (conversão ictica) e exibições de obras piedosas; a rejeição da ortodoxia por completo, e sua substituição pelo indiferentismo teológico unionista; a denegrição dos meios de graça (Deus vem ao homem para dar bênçãos) ao opus opeum, uma muleta para o cristão complacente, e a substituição desses meios pelas fervorosas orações do cristão (o homem vai a Deus na esperança de receber bençãos); e o uso da Lei para fazer acusações radicais contra a sociedade, a fim de mover o coração dos cristãos e motivar obras piedosas (Lei, em vez de obras motivadas pelo Evangelho), enquanto o uso do Evangelho foi feito para levantar questões sobre se alguém pudesse realmente reivindicar uma fé viva (o Evangelho usado como Lei). [3] 

O professor John Brenner, do Seminário Luterano de Wisconsin, em uma conferência intitulada O Espírito do Pietismo, [4] caracterizou as influências mais potentes e críticas do Pietismo da seguinte forma:

1) A ênfase do pietismo na santificação sobre a justificação resultou em legalismo, alterando a ênfase no segundo uso da lei (como um espelho) para o terceiro uso (como um guia) e ao prescrever leis de comportamento em áreas de liberdade cristã, levando além do perfeccionismo; e
2) A elevação do pietismo do subjetivismo religioso, além do que já foi mencionado, também "separou a Palavra de Deus da obra do Espírito Santo" (quebrando o ensino bíblico dos Meios de Graça) ", mudou as Marcas da Igreja de 'o evangelho é proclamado corretamente e o sacramento administrado corretamente" para "onde as pessoas vivem corretamente" e "dividiu a igreja em grupos de acordo com padrões subjetivos de comportamento externo".

Valentin Ernst Loescher (falecido em 1749), um teólogo ortodoxo luterano e testemunha ocular do pietismo alemão, que também foi um dos oponentes mais eficazes, usa as seguintes palavras para descrever as características do pietismo em sua obra, Timotheus Verinus, e dedica uma Capítulo de análise completo para cada palavra que se aplica ao movimento Spener:

indiferença, desprezo pelos meios da graça, invalidação do ministério, confusão da justiça pela fé com obras, milenarismo, precisão, misticismo, abolição de suportes espirituais, entusiasmo cripto, reformatismo e a divisão ... [5]

A primeira onda de pietismo eviscerou o luteranismo ortodoxo na Europa continental, deixando o cristianismo despreparado para o próximo flagelo espiritual. Como o pietismo via com suspeita o papel do intelecto em assuntos espirituais e mostrava forte preferência por emoção e intuição, a Igreja tornou-se em grande parte um lugar indesejável para os intelectualmente capazes. Portanto, em vez de aplicar seus dons a serviço de Deus na Igreja, essas pessoas aprenderam a ignorar a Igreja e procuraram aplicar seus dons no domínio da academia secular. E assim nasceu o Iluminismo. Desde a morte de Loescher em diante, a voz da ortodoxia luterana na Alemanha ficou em silêncio. O remanescente minguante perseverou através da influência pietista remanescente e do racionalismo iluminista, até que, finalmente, a União Prussiana - forçou fusões ecumênicas entre as igrejas reformadas e luteranas - roubou o que restava dos velhos luteranos ortodoxos fora da Alemanha. Muitos dos que vieram para a América desembarcaram principalmente no Condado de Perry, Missouri e Buffalo, Nova York.

Ecclesiolae in ecclesia

Durante o período do pietismo alemão (~ 1675-1749), alguns governos europeus, agindo sob o conselho das igrejas estatais sendo dizimadas pelo pietismo, procuraram restaurar a ordem aprovando leis anti-convencionais, já que esses conventículos foram identificados como a marca registrada da atividade pietista. Conventículos, sob o encorajamento de Spener, Francke e outros pietistas, eram reuniões de cristãos dentro da congregação, às vezes com, na maioria das vezes sem supervisão pastoral, onde os indivíduos eram incentivados a estudar as Escrituras juntos, expressar seus próprios pensamentos a respeito do significado religioso de determinado texto, considerando a expressão de outras pessoas do grupo como espiritualmente edificante. Como acontece em qualquer assembléia de seres humanos, uma estrutura de autoridade naturalmente desenvolvida dentro desses conventículos, uma estrutura que dependia amplamente de demonstrações de piedade externa entre os membros, em palavras e/ou ações. Tal atividade elevou o papel do Sacerdócio Universal de todos os crentes, como pretendia Spener, enquanto subvertia a autoridade do Ofício do Santo Ministério, talvez não como pretendia Spener. No entanto, os conventículos tornaram-se a sede da divisão e fonte de falsos ensinamentos na Igreja e ficaram conhecidos como ecclesiolae in ecclesia, ou "pequenas igrejas dentro da igreja". Tais eram desordenados e contrários à Doutrina do Chamado, uma vez que a autoridade ministerial dentro da congregação foi estabelecida fora da ordem designada pela qual os indivíduos foram chamados para suprir as necessidades de tal Ofício. Além disso, contrariamente à Doutrina da Igreja, os conventículos estabeleceram "pequenas igrejas" dentro da congregação, não apenas com líderes leigos desempenhando as funções do Ministério Público, mas frequentemente com a inclusão de pessoas fora da congregação e/ou fora da Confissão Luterana. Assim, pequenos grupos eram a fonte do separatismo nas congregações e do corpo da igreja em que faziam parte: as "pequenas igrejas", sem as Marcas, sem o exercício legítimo do Chamado Divino, sem uma Confissão e uma base para a verdadeira Irmandade bíblica, tornou-se a essência da vida da igreja para seus membros.

O Estado também tinha interesse político em controlar ou eliminar esses conventículos, como resultado de outra peculiaridade do pietismo ensinada por Spener - uma forma de milenialismo em que o cristão deve esperar os "tempos melhores" dos mil anos de reinado de Cristo na Terra, com uma Igreja terrena perfeita sendo sua sede de governo. [6] Esse ensinamento era conhecido por fazer com que vários grupos se empenhassem em trabalhar por esses "tempos melhores" em vez de esperá-los, criando inquietação política, considerando-se acima do Estado e da Igreja visível imperfeita, em alguns lugares remanescente da revolta camponesa de Thomas Muentzer. [7] Em outras palavras, os conventículos também se tornaram focos de atividade política subversiva.

Pietismo haugiano na Noruega

Na Noruega, tal Lei do Conventículo foi aprovada em 1741. Sob o reinado do estado pietista da Dinamarca, essa Lei pretendia instituir um Pietismo saudável em todas as suas terras, evitando seus excessos. Seu principal objetivo era duplo: "Proteger aqueles que demonstravam verdadeira solicitude da edificação de si mesmos e de outros da perseguição e, em segundo lugar, impedir a desordem que surgia daqueles que, sob o manto de uma maior religiosidade, abandonavam seu chamado natural e vagavam pelo lugar para se colocarem como pregadores sem ter um chamado divino ou humano para fazê-lo." [8] As disposições específicas desta Lei são um comentário interessante sobre o que era considerado problemático com conventículos e liderança leiga, mesmo entre os dinamarqueses pietistas moderados.

De acordo com relatos populares, esta lei fez muito pouco para promover o pietismo. É relatado que, no final do século XVIII, os leigos haviam se tornado completamente complacentes e o clero era cada vez mais acusado de várias formas de corrupção, não devido a uma linha de liderança corrupta, mas por meio de um sistema de igreja estatal que nutria uma separação política pouco saudável entre clero e leigos. [9] Entra o leigo, Hans Nielsen Hauge (m. 1824). Criado como agricultor, sua educação consistiu na leitura regular das Escrituras e nas obras devocionais (incluindo as de Johann Arndt), no canto e na memorização da hinologia luterana e em outras práticas cristãs geralmente saudáveis. Como sua família frequentava regularmente a igreja, sua educação o ensinou a levar sua fé a sério, tanto que ele era considerado estranho por seus amigos e conhecidos, e era um objeto regular de chacota. Aos 25 anos de idade, em 1796, cantando um hino enquanto trabalhava nos campos de seu pai, ele ficou impressionado com a experiência espiritual, levando-o a orar: "Senhor, o que queres que eu faça", e assim foi lembrado das palavras do profeta , “Aqui estou eu, Senhor. Envie-me.” [10] E assim ele foi ao povo de sua própria nação, em quem via tanto vício e necessidade de fé e arrependimento, como um evangelista leigo que pretendia pregar o Caminho da Salvação através do "arrependimento e conversão" e fazê-lo com reverência como um servo da Igreja. No entanto, Hauge não tinha chamado para pregar. A princípio, ele fez isso hesitantemente com reticência, mas com o passar do tempo descobriu a aprovação daqueles que o ouviram, ao vê-los se arrepender de seus pecados e abraçar seu Salvador, ele ficou mais ousado e confiante. Escreveu muitos livros devocionais, pregou publicamente e em particular em muitas ocasiões, viajando de uma extremidade da Noruega para a outra no processo. Ele era uma sensação nacional. Pode-se dizer que muitas coisas boas resultaram. Muitas pessoas se voltaram para Cristo. Hauge, sendo um homem muito inteligente, interessado em desenvolvimentos recentes na agricultura e dotado de perspicácia nos negócios, também ajudou livremente seus compatriotas em suas necessidades temporárias, publicando livros e oferecendo conselhos sobre negócios e agricultura, até participando da criação de várias indústrias. Muitas pessoas foram tiradas da pobreza como resultado. No entanto, não tendo um chamado regular para fazê-lo, ele continuou a desempenhar as funções do ofício pastoral. Além disso, abandonou o seu próprio chamado profissional para fazê-lo. A Igreja tomou conhecimento. O Estado também. Hauge, apesar de todo o bem que se possa dizer que ele havia feito e estava fazendo, não possuía um chamado divino para desempenhar as funções do ofício pastoral. Ele violou a Lei do Conventiculo de 1741 e violou as Escrituras, que exigiam tal Chamado.

Em 1804, com vários encarceramentos curtos anteriores, Hauge foi preso pela décima e última vez. Por dez anos, ele permaneceu na prisão, não recebendo uma conclusão da comissão judicial até 1808, que o considerou culpado pelos seguintes crimes:

1) violara a lei do conventículo de 1741;
2) tentara formar uma seita e uma sociedade comunista;
3) encorajara especialmente os jovens a violar a Lei do Conventiculo;
4) em seus escritos, ele havia desprezado o ministério oficial [11]

Isso resultou em um julgamento no final de 1813, cujo veredicto foi proferido um ano depois, em 1814, julgando Hauge "culpado de ter pregado a Palavra de Deus, encorajando outros a fazer o mesmo e desprezando o ministério" [12]. pelo qual ele foi condenado a pagar o equivalente a US $ 1000, mais o custo do julgamento, e libertado da prisão.

Ministério leigo, um dispositivo cultural na Noruega, emigrou para a América

Durante seu tempo na prisão, outros pregadores leigos seguiram os passos de Hauge. Jovens pastores da Igreja da Noruega adotaram sua ênfase prática e relevante na santificação e seu modo comum de falar. Coincidente com o crescimento do pietismo haugiano na Noruega, entre 1796 e 1814, havia uma crescente predisposição política para a independência. Esses fatores se uniram à derrota de Napoleão na batalha de Leipzig em 1813, resultando em crise política na Dinamarca-Noruega, que se aliou à França. Delegados de toda a Noruega foram selecionados da Igreja do Estado (na qual Hauge e seus seguidores estavam ativos por quase duas décadas), como representantes da Convenção Constitucional da Noruega, que resultou em uma nova Constituição em maio de 1814, emancipando-os da Dinamarca. Os seguidores de Hauge, fazendeiros e outras pessoas comuns, logo perceberam "o poder que lhes foi dado na Constituição de 1814" . [14] Como eles rapidamente ganharam posições de influência na Igreja e no Estado, a Lei do Conventiculo de 1741, há muito ignorada desde 1814, foi oficialmente revogada em 1842, consistente com movimentos dentro do governo e sentimentos religiosos culturais, levando a nação a uma maior liberdade.

Hans Nielsen Hauge casou-se pela primeira vez em 1815, perdeu a esposa no mesmo ano em que ela teve um filho, se casou novamente em 1817 e morreu em 1824. A essa altura, se tornou um herói popular, continuando o legado do pietismo na cultura religiosa norueguesa como resultado de sua influência política e cultural, liberdade religiosa tornou-se sinônimo de participação leiga nas funções do Ofício do Ministério dentro da congregação, de modo que, na época da primeira onda de emigração norueguesa para os Estados Unidos em meados do século XIX, não somente a prática de leigos que desempenhavam as funções do ministério pastoral foi aceita culturalmente, como foi considerada um direito político. Foi também um problema teológico que atormentou o jovem "velho" sínodo norueguês na América por anos. Como os "velhos luteranos ortodoxos" os ajudaram a resolver esta questão será o tópico do ensaio de amanhã (C.F. Walther sobre o papel dos leigos no ministério da Congregação).

Endnotes
  1. Spener, P. (2002). Pia Desideria. (T. Tappert, Trans.). Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers. (Translation originally published 1964, by Augsburg Fortress. Original work published 1675.). pp. 87-122.
  2. Schmid, H. (2007). The History of Pietism. (J. Langebartels, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1863). pp. 38-51.
  3. Wendland, E. (1991). Present-day pietism. In L. Lange (Ed.) Our Great Heritage (pp. 168-183). Milwaukee: Northwestern Publishing House. pp. 168-183.
  4. Brenner, J. (2006, October). The Spirit of Pietism. In Rev. Thompson (Chair), Confessional Christian Worldview Conference. Golden Valley, MN.
  5. Loescher, V. (1998). The Complete Timotheus Verinus (J. Langebartels & R. Koester, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1718 [Part 1] and 1721 [Part 2]). pg. 249.
  6. Schmid, H. (2007). The History of Pietism. (J. Langebartels, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1863). pp. 169-174.
  7. Loescher, V. (1998). The Complete Timotheus Verinus (J. Langebartels & R. Koester, Trans.). Milwaukee: Northwestern Publishing House. (Original work published 1718 [Part 1] and 1721 [Part 2]). pp. 36-42.
  8. Petterson, W. (1926). The Light in the Prison Window: Life and Work of H. N. Hauge. (2nd ed.).Minneapolis: The Christian Literature Company. pp. 18-19.
  9. ibid. pp. 20-26.
  10. ibid. pp. 47-48.
  11. ibid. pp. 165-166.
  12. ibid. pg. 167.
  13. ibid. pg. 167.
  14. ibid. pg. 173.

setembro 16, 2019

Consagracionismo ou Recepcionismo?


por Denício Godoy

Há algum tempo um irmão na fé me enviou uma pergunta no instagram sobre qual posição era a mais coerente quanto à presença de Jesus Cristo no Sacramento do Altar: Recepcionismo ou Consagracionismo.

Para quem não é luterano e não sabe do que se trata, explico: Recepcionismo é a compreensão de que a presença real do corpo e sangue de Cristo se efetua no momento da comunhão, isto é, no momento em que eu recebo os elementos visíveis (pão e vinho) em minha boca; Por outro lado, o Consagracionismo é a compreensão de que a presença real se efetua nos elementos visíveis no momento da consagração.

O recepcionismo é uma posição que, se mal compreendida, pode dar a entender uma forma de comunhão calvinista. Eis a razão de os consagracionistas serem opostos a uma compreensão recepcionista.

O consagracionismo é uma posição que, se mal compreendida, pode dar a entender algo como a doutrina romana de presença do corpo de Cristo. Por isso um dilema dos consagracionistas é o que fazer com os elementos após a comunhão. Uns afirmam que devem ser todos consumidos, outros dizem que devem ser enterrados, outros que devem ser queimados e por aí vai. Eis a razão pela qual os recepcionistas serem opostos a uma compreensão consagracionista.

Devo esclarecer que estas duas compreensões não tratam de um cisma dentro do luteranismo confessional. São reflexões piedosas de ministros e teólogos que buscam evitar erros e excessos perigosos quanto ao Sacramento do Altar.

As preocupações dos dois lados também são as minhas preocupações. Por um lado devemos evitar uma compreensão calvinista da presença real. A ideia de que pela fé recebemos espiritualmente o corpo e sangue de Cristo é perigosa. Por outro lado encerrar o corpo e sangue de Cristo nos elementos visíveis de forma que eles não podem mais ser separados depois do uso para o qual o Sacramento foi instituído, seria muito mais do que meramente uma espécie de romanismo, mas também uma espécie de "zwinglianismo pós comunhão" (Cristo está preso no sacramento).

Sou da opinião de que a presença real se dá no momento da consagração, de forma que o que eu recebo nos elementos é o corpo e sangue de meu Senhor. Lutero diz no Catecismo Menor: "O comer e o beber, em verdade, não as podem efetuar." Com fé ou sem fé eu recebo o corpo e o sangue de Jesus. Se recebido com fé nas palavras "dado e derramado em favor de vocês" comungo Cristo e seus benefícios. Se recebido com incredulidade sou réu do corpo e sangue de Cristo pois distinguir o corpo e o sangue de Cristo é crer em suas palavras e promessas.

Também sou da opinião de que após o fim da comunhão, o pão permanece pão e o vinho permanece vinho, pois fora do uso não há mais sacramento. O vinho que sobra da comunhão deve ser descartado de forma digna, pois foi o meio pelo qual o Senhor se entregou aos comungantes. O pão restante deve ser devidamente guardado para que, nos próximos cultos, possa ser reaproveitado.

Por fim, é sempre proveitoso meditar no Catecismo:

O que é o Sacramento do Altar?


É o verdadeiro corpo e sangue de nosso Senhor Jesus Cristo para ser comido e bebido, sob o pão e o vinho, por nós, cristãos, como Cristo mesmo o instituiu.

setembro 14, 2019

Devoção para o Dia da Santa Cruz


Hoje a Igreja celebra o Dia da Santa Cruz. A leitura do evangelho para esta festa é João 12: 20–33, onde Jesus fala da cruz na qual ele será levantado. Nossa leitura devocional vem de Meditations on the Gospels: According to His Word.

Leituras das Escrituras

Números 21: 4–9
Salmo 40: 1–11
1 Coríntios 1: 18–25
João 12: 20–33

Leitura Devocional

Jesus lembra seus discípulos e os gregos em sua audiência a necessidade de sua cruz e também a necessidade de nossas cruzes. Como é necessário que o grão de trigo caia no chão e aparentemente se decomponha e morra antes que possa dar vida, também o Filho de Deus deve morrer antes que possa alcançar a meta e o objetivo final para os quais Ele veio ao mundo: A salvação de toda a humanidade, tanto judeus quanto gentios.

E o tempo dessa morte, ele diz, está próximo. Com essa morte, em lugar de pecadores, ele redimiria toda a família humana. "Quando eu for levantado da terra", na cruz, [I] "atrairei todas as pessoas para Mim." Esse foi o primeiro ponto de seu discurso.

E o segundo foi assim. Da mesma forma, nós cristãos devemos perder nossas vidas se quisermos encontrá-la. "Quem ama a sua vida a perde e quem odeia a sua vida neste mundo a guardará para a vida eterna." Os primeiros cristãos que negaram sua fé a escapar dos leões salvaram sua vida neste mundo, mas a perderam na morte eterna. ; mas o mártir que ousou confessar sua fé em Cristo perdeu sua vida neste mundo, mas a manteve eterna.

Não é provável que tenhamos que perder nossas vidas da mesma maneira que os primeiros cristãos. Mas teremos que estar sempre preparados para perdê-la por causa do Salvador.

Sim, em certo sentido, perdemos nossa vida para o Salvador todos os dias. Nós a perdemos em serviço altruísta a nosso Senhor e a nossos semelhantes. "Se alguém me serve, deve me seguir", disse Jesus, e depois foi direto ao Calvário. Estamos dispostos a segui-lo nesse caminho de serviço? Estamos dispostos a "continuar até à dor", "obedecer até à dor", "dar até à dor?"

O grande apóstolo Paulo disse: “Mas, seja qual for meu ganho, contei como perda para o bem de Cristo. De fato, conto tudo como uma perda devido ao imenso valor de conhecer a Cristo Jesus, meu Senhor. Por Sua causa, sofri a perda de todas as coisas e as considero como lixo, a fim de ganhar a Cristo ”(Filipenses 3: 7–8).

Paulo "sofreu a perda de todas as coisas". Mas ele encontrou Cristo. Ele perdeu a vida, mas nessa perda encontrou algo ainda mais precioso do que a própria vida: salvação eterna por meio de seu Senhor e Salvador. Também perdemos nossas vidas por Jesus?

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A leitura devocional é adaptada de Meditations on the Gospels: According to His Word, páginas 787–88 © 2009 Concordia Publishing House. Todos os direitos reservados. Escrita: ESV ®.

setembro 12, 2019

Justificação como Reconciliação


por Robert Kolb, PhD

Martinho Lutero colocou "a justificação do pecador" no centro de sua pregação e ensino, porque acreditava que a restauração da justiça - a natureza justificada - daqueles que se rebelaram contra Deus em pecado constituía o coração do recital bíblico da interação de Deus com as criaturas humanas após a queda no pecado. Geralmente, associamos uma descrição da Expiação como satisfação indireta da exigência da Lei de morte do pecador (Romanos 6: 23a) com a doutrina da justificação de Lutero. De fato, o perdão dos pecados através da morte de Cristo formou um elemento essencial no coração da compreensão da justificação por parte de Lutero. Mas seu uso de Romanos 4:25, "Cristo foi entregue à morte por causa de nosso pecado e ressuscitou para restaurar nossa justiça" Muitas vezes, com a aplicação de Sua morte e ressurreição aos batizados em Romanos 6: 3-11 e Colossenses 2: 11-15, abriu uma série de outras expressões de como a obra de Cristo resulta na restauração de nossa existência como filhos de Deus. Porque, no fundo, o entendimento de Lutero sobre "justificação" significava a restauração da perfeita confiança e amor que Adão e Eva desfrutavam no âmago de sua natureza como seres humanos no Éden. Para Lutero, justificação é "humanização", a restauração de nossa verdadeira humanidade.

Uma dessas outras expressões encontrou forma no ato de reconciliação de Cristo, a restauração do relacionamento entre duas pessoas alienadas. Nós nos afastamos do nosso Criador, desafiando Sua pessoa e duvidando de Sua Palavra. Como nosso relacionamento de temor, amor e confiança com Ele é essencial para nossa humanidade e nosso senso apropriado de quem somos de acordo com o desígnio do Criador,  nos afastamos de nós mesmos através deste desprezo ao nosso Senhor e Criador. Nos tornamos alienígenas em nossa própria pele.

Deus levou essa alienação tão a sério que se tornou um de nós para que ele próprio pudesse enfrentá-la. Deus veio em Cristo para nos reconciliar, eliminando tudo o que obstruía e sufocava o relacionamento que Ele nos criou para ter com Ele. Essa reconciliação ocorreu através da assunção de Jesus de nossa pecaminosidade. Ele se tornou pecado por nós, para que pudéssemos nos reconciliar com nosso Pai Celestial (2 Coríntios 5: 2 18-21). Cristo derrubou não apenas o muro entre judeus e gentios, mas também entre Deus e nós. O muro que nosso pecado erigiu desapareceu quando seu sangue foi derramado sobre ele (cf. Efésios 2: 14-16). Por sua morte na cruz, paz e boa vontade foram estabelecidas entre aqueles que se rebelaram contra seu Criador e nosso Deus; através de Sua reconciliação sanguínea aconteceu. Seu corpo não tinha manchas nem rugas, e assim Ele reconciliou os que tinham inimizade um com o outro, com Deus e pecadores, e pecadores entre si (Colossenses 1: 19-23).

A parábola do pai que espera e do filho pródigo apresenta um exemplo bíblico clássico de reconciliação que veio totalmente como um presente do pai.  O filho não se sentia digno de nada, exceto o lugar mais baixo da companhia de seu pai. E, de fato, ele era realmente indigno, mesmo do ponto mais baixo da operação, e ele sabia disso. A vergonha que o encheu bloqueou seu retorno à fazenda até que o puro desespero o levou até lá. O pai deixou de lado a culpa do filho por abusar de sua generosidade e das justas regras de herança. Ele respondeu à vergonha do jovem pela pessoa que havia sido e se tornado. Ele o aceitou como alguém que havia sido encontrado depois de perdido, que havia ressuscitado para o pai depois de morto. O pai deu a ele os sinais de honra que acompanham o filho da família: roupas adequadas, uma festa com o bezerro gordo, um anel para substituir o que o filho provavelmente havia penhorado e sapatos novos para substituir os que haviam se desgastado na longa jornada de volta para casa. O filho proclamou-se indigno de inclusão na família, e o pai o anulou. Ele, como pai, determinou essas coisas, afinal! O filho que queimou todas as suas pontes se viu confrontado por uma ponte caída do lado da ravina que ele havia criado com seu egoísmo e teimosia (Lucas 15: 11-24).

A raiz latina de "reconciliar" designa tanto paz como aproximar pessoas. A palavra alemã para reconciliação (Versöhnung) refere-se à restauração de uma criança, um filho, para os pais. Os pais geralmente demonstram raiva quando os filhos fazem algo estúpido que os ameaça com danos, especialmente quando suas ações os afastam da família. Essa reação é natural para os pais que procuram o melhor para os filhos e que geralmente conhece melhor. Mas Deus vence a ira que naturalmente sente contra a destruição voraz de nós mesmos, que interrompeu nosso relacionamento com Ele e com outras criaturas humanas, bem como com o restante da Criação. O fardo do relacionamento rompido recai pesadamente sobre o Pai entristecido, mas esse fardo esmaga e sufoca os filhos rebeldes. Priva-os da capacidade de buscar um caminho para o retorno à vida verdadeiramente humana. Eles não podem construir uma ponte em casa.

Uma das palavras em latim para "sacerdote" é "pontifex", construída a partir das palavras para "ponte" (pons) e a raiz que designa um criador (do verbo facere). Os sacerdotes são construtores de pontes. Quando o escritor de Hebreus descreve Jesus como o mediador entre Deus e os pecadores, com extensa referência à Sua assunção do papel do sacerdote do Antigo Testamento, ele estava esboçando a função do Salvador como aquele que fechou a lacuna entre Deus e nós (Hebreus 6 : 19-8: 8: 7). Abrimos essa lacuna e a cavamos cada vez mais profundamente por nossa prática de pecar e afundar no senso de independência do pródigo em relação ao Pai.

Como Simon e Garfunkel cantaram uma vez, Jesus é realmente uma ponte sobre a água turbulenta que continua a desordem de nossa revolta contra nosso Criador, de modo que não podemos retornar sozinhos a nosso Pai. Nós nos aleijamos tanto com o desafio a Ele e Seu modo de vida que não podemos imaginar querer voltar a Ele até que o Espírito Santo estabeleça o Jesus ressuscitado e crucificado como nossa ponte de volta. Simon e Garfunkel descreveram o estado do pecadores capturando seu cansaço e seu sentimento de pequenez, suas lágrimas em tempos difíceis, o isolamento de perder amigos, sentindo dor à medida que a escuridão da noite avança e sentindo como estamos na rua sem lugar para onde ir. Jesus é o construtor de pontes através do qual pisamos quando o Espírito Santo nos leva para fora do isolamento, exaustão, dor e escuridão que nossos pecados e os pecados dos outros trouxeram para nossas vidas.

A cruz de Cristo tornou-se a madeira que os pecadores devem caminhar para voltar para casa. "Andar na prancha" é uma expressão de ser jogado no mar para se afogar. É exatamente isso que acontece quando Jesus se torna nossa ponte de volta à paz e alegria da companhia de seu Pai e da nossa. Lutero ensinou que nosso "velho Adão ... com todos os pecados e desejos malignos devem ser afogados e morrer pela contrição e arrependimento diários". Isso abre o caminho para atravessar a ponte da cruz e a ressurreição de Jesus; assim, experimentamos como "diariamente uma nova pessoa sai e se levanta para viver diante de Deus em justiça e pureza para sempre" Catecismo Menor, Batismo, quarta Pergunta) Porque a cruz de Cristo declarou o que valemos ao nosso Criador: valemos o Sangue do Cordeiro, Jesus, valemos a própria vida da segunda pessoa da Santíssima Trindade.

Com esse senso de valor, podemos viver diante de Deus em retidão e pureza todos os dias, cabeças erguidas para que possamos ver claramente o mundo de Deus, porque estamos seguros na companhia de nosso Senhor; o Pai protege Seus filhos. Sua proteção nos liberta para viver a vida que Deus nos criou para viver a serviço dos outros. A reconciliação com Deus afirma o valor de nossas pessoas e bane as inibições e medos, bem como os ressentimentos e o desejo de vingança, que criam ravinas entre nós e os que estão à nossa volta. Por outro lado, a restauração da presença do Pai e a reconciliação com Ele não significa que tudo será como era em nossos relacionamentos humanos interrompidos. Mas a reconciliação de nós com o Pai através de Cristo estabelece e afirma nosso valor essencial como seres humanos.

Justiça - permanecer de novo como seres humanos em relação a Deus e depois a todas as Suas criaturas, os “justos” em “justificação” - nos reconcilia com nosso Criador. A restauração da justiça através da morte e ressurreição de Cristo nos permite arriscar a reconciliação com os outros. Também nos permite reconciliar-nos, a pessoa que somos agora, a quem Cristo acha amável e até agradável. Porque somos aqueles a quem o Pai procurou enviando o Bom Pastor para buscar e salvar os alienados e dando-lhes um novo status e identidade como filhos de Deus.

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Publicado originalmente em: https://www.1517.org/articles/justification-as-reconciliation